Inquietudes surgidas como resultado de la lectura de la Encíclica “Magnifica Humanitas.
PRIMERA REFLEXIÓN: “Vino a los suyos y los suyos no lo recibieron”
En la reflexión evangélica sobre el prólogo al evangelio de San Juan se encuentra un rasgo y una tendencia negativa sobre la presencia y el mensaje de Cristo: “vino a los suyos y los suyos no lo recibieron”. Esta pauta ha sido permanente en la historia del cristianismo y muy profunda ahora que la ciencia y la tecnología opacan profundamente el sentido de la encarnación y de la redención.
El Prólogo del Evangelio de Juan (Juan 1:11) identifica una tensión central en la historia de la fe: el rechazo de la Luz por parte de la humanidad. Esta resistencia no es un hecho del pasado, sino una constante que se actualiza en la cultura contemporánea.
El rasgo histórico de la resistencia
La historia cristiana muestra que el mensaje de la Encarnación siempre ha enfrentado oposición.
- El rechazo inicial: Las estructuras religiosas y políticas de la época de Jesús no lo reconocieron.
- La institucionalización: A lo largo de los siglos, el propio cristianismo ha corrido el riesgo de burocratizar el mensaje, perdiendo la frescura del Evangelio.
- La acomodación cultural: La tendencia a amoldar la figura de Cristo a los intereses de cada época, diluyendo su carácter subversivo y liberador.
El impacto de la ciencia y la tecnología actuales.
En la sociedad contemporánea, el eclipse del sentido de la Encarnación y la Redención no suele ocurrir por una persecución violenta, sino por la indiferencia y la autosuficiencia tecnológicas.
- El mito de la autosuficiencia: La tecnología genera la ilusión de que el ser humano puede salvarse a sí mismo, solucionando el sufrimiento y la muerte mediante el progreso técnico.
- La pérdida del misterio: El método científico, al reducir la realidad a lo medible y cuantificable, debilita la capacidad humana de percibir lo sagrado y lo trascendente.
- La desencarnación digital: Las relaciones virtuales y la digitalización de la vida alienan la experiencia comunitaria, alejando al hombre del principio joánico: “el Verbo se hizo carne” (cuerpo, presencia, tacto, prójimo real).
- El consumismo de la atención: Los algoritmos y la sobreestimulación constante adormecen la vida interior, haciendo difícil el silencio necesario para acoger la Palabra.
La permanencia de la Redención
A pesar de esta tendencia negativa, la teología joánica también recuerda que “a todos los que la recibieron, les dio poder de ser hijos de Dios” (Jn 1:12). La respuesta cristiana ante el avance tecnológico no es el rechazo de la ciencia, sino la humanización de la misma a través de la ética y del sentido de comunidad.
IA. Para profundizar en esta relación entre fe y modernidad, ¿te interesaría analizar cómo proponen los teólogos actuales evangelizar la cultura digital o prefieres explorar el concepto de la ‘desencarnación’ en la filosofía contemporánea?
Ambos asuntos me interesan.
La desencarnación en la filosofía contemporánea:
La filosofía actual advierte que la digitalización extrema está diluyendo nuestra experiencia corporal y comunitaria, alejándonos del principio de la Encarnación.
- La pérdida del otro: Filósofos como Byung-Chul Han señalan que el entorno digital elimina la resistencia de la realidad y del prójimo físico. Todo se vuelve suave, rápido y de consumo inmediato, lo que destruye el verdadero encuentro humano.
- El cuerpo como estorbo: Las corrientes del transhumanismo y del dataísmo ven al cuerpo biológico como una máquina defectuosa que debe ser superada o subida a la nube. Esto choca frontalmente con la antropología cristiana, donde el cuerpo es sagrado y templo del Espíritu Santo.
- Presencia sin carne: Experimentamos una “presencia espectral”. Estamos hiperconectados pero radicalmente aislados. Falta el tacto, la mirada, el olor y el sufrimiento compartido, elementos esenciales donde se manifiesta el amor evangélico.
Evangelizar la cultura digital según la teología actual:
Frente a este panorama, los teólogos y los documentos de la Iglesia proponen no huir de las redes, sino habitarlas con una lógica diferente a la del algoritmo.
- Del perfil al prójimo: El Vaticano insiste en pasar de las conexiones automáticas a las relaciones auténticas. Evangelizar en internet no es bombardear con contenido religioso, sino estar verdaderamente disponibles para escuchar y acompañar las heridas del otro.
- La mística de la encarnación: Se propone usar la tecnología como un puente y nunca como el destino final. Las plataformas deben servir para convocar a las personas a la vida comunitaria real, a los sacramentos y al servicio físico a los pobres.
- La contracultura del silencio: En una economía de la atención que vive del ruido, la Iglesia propone espacios digitales que inviten a la desconexión, al silencio, a la oración y a la reflexión profunda para contrarrestar la superficialidad.
- Testimonio de vulnerabilidad: Frente a las vidas perfectas e ideales que muestran las redes sociales, el evangelizador digital está llamado a mostrar la belleza de la fragilidad humana redimida por Cristo, generando empatía real.
SEGUNDA REFLEXION: La encíclica es una interpretación ontológica o consecuencial sobre la Inteligencia Artificial.
Considero que es pertinente reflexionar sobre el rechazo a la Inteligencia Artificial que desde una visión cristiana se propone a través de la Encíclica Magnifica Humanitas. Pero me asalta la duda si es porque la Inteligencia Artificial en sí misma rechaza la visión cristiana del hombre, o si es en razón de que produce efectos que tienden a modificar la visión de la humanidad en su esencia de dignidad y de reflejo de Dios, y a producir nuevas concentraciones de poder económico y político que transforman el panorama social propio de la modernidad.
La encíclica Magnifica Humanitas del Papa León XIV aclara explícitamente que la inteligencia artificial no es un mal en sí misma, ni rechaza de forma intrínseca la visión cristiana del hombre, sino que su peligro radica en sus efectos deshumanizantes, en la alteración de la dignidad humana y en las nuevas concentraciones de poder político y económico. El Magisterio de la Iglesia adopta una postura de discernimiento crítico y no de rechazo absoluto, enfatizando que la tecnología no es neutral porque refleja los intereses de quienes la financian y desarrollan.
La preocupación de la encíclica se divide en dos grandes ejes antropológicos y sociales:
1. La modificación de la esencia y la dignidad de la humanidad:
- La reducción al rendimiento: El documento denuncia la propagación de corrientes como el transhumanismo y el posthumanismo que intentan tratar la fragilidad humana como un “error” a corregir.
- La pérdida del misterio: Al intentar replicar las capacidades cognitivas, se corre el riesgo de reducir la identidad humana a un mero cálculo algorítmico.
- La carencia de alma: Una máquina puede almacenar y procesar datos masivos, pero carece por completo de conciencia moral, de libre albedrío y de la capacidad de amar o perdonar. La encíclica recuerda que el valor del hombre proviene de ser creado a imagen y semejanza de Dios, un don que precede y excede cualquier utilidad económica o eficiencia técnica.
2. Las nuevas concentraciones de poder y el panorama social:
- El tecnofeudalismo digital: La encíclica advierte de manera enérgica contra el surgimiento de “tecnoligarcas” y de los monopolios corporativos que concentran los datos y los algoritmos fundamentales.
- La profundización de las desigualdades: Este despliegue asimétrico ensancha la brecha entre los incluidos y excluidos de la revolución digital, transformando el tejido social heredado de la modernidad en un sistema de control y exclusión.
- Las nuevas formas de explotación: Detrás de la apariencia limpia del software, el Papa visibiliza el “trabajo invisible” y precario de millones de personas vulnerables atrapadas en la minería de recursos o en el etiquetado de datos mal remunerado.
- La automatización de la guerra: Preocupa profundamente el uso militar de la IA, por lo que se hace un fuerte llamamiento a “desarmar la IA” para evitar que decisiones letales o irreversibles queden desprovistas de responsabilidad y de criterio ético humano.
- El Papa León XIV utiliza la contraposición bíblica entre la Torre de Babel —que representa el orgullo tecnológico utilizado para uniformar, dominar y prescindir de Dios— y la Ciudad Santa de Jerusalén, un símbolo donde la técnica y la cooperación se ponen al servicio del bien común, la paz y los lazos comunitarios.
TERCERA REFLEXION. Sobre el significado de la performatividad y el éxito.
Hay un aspecto de la Encíclica que también es controversial. Alerta sobre el logro de la performatividad, entendida como búsqueda de la excelencia y por lo tanto del éxito, y en cierta forma condena la meritocracia, asumiendo así una posición homogenizante, igualitaria y crítica en contra del desarrollo y del progreso.
La encíclica Magnifica humanitas del papa León XIV aborda precisamente este debate ético, pero la perspectiva de la Doctrina Social de la Iglesia no busca una homogenización igualitaria ni se opone al auténtico progreso, sino que cuestiona los excesos de la cultura de la eficiencia artificial. El documento introduce una fuerte advertencia contra lo que denomina la ideología de la performatividad, especialmente exacerbada por el uso descontrolado de la Inteligencia Artificial.
La crítica a la “performatividad” y a la falsa meritocracia: La encíclica señala los riesgos de un sistema social que mide el valor de un ser humano únicamente por sus resultados métricos:
- La persona como fin, no como medio: El texto alerta que la búsqueda obsesiva de la excelencia técnica reduce a los individuos a simples herramientas productivas.
- La trampa de la falsa meritocracia: El magisterio papal matiza que, si bien el esfuerzo personal es valioso, una meritocracia ciega ignora deliberadamente las profundas desigualdades de origen (educación, riqueza, entorno social).
- La culpabilización de la vulnerabilidad: El peligro advertido es ético: convertir el éxito económico en un sinónimo automático de virtud moral, y la pobreza o la falta de recursos en culpa individual.
¿Es una postura homogenizante o contraria al progreso?
Desde la perspectiva de los críticos del documento, la postura de la Santa Sede puede interpretarse como un ataque a los incentivos del libre mercado, el esfuerzo individual y la innovación tecnológica. Sin embargo, la estructura teológica y social de la encíclica plantea una distinción clave:
- La comunión en la diversidad: El Papa utiliza la figura bíblica de Nehemías y la reconstrucción de Jerusalén para proponer un modelo basado en la responsabilidad compartida y el respeto a las diferencias individuales, rechazando explícitamente los proyectos de uniformidad forzada (asociados a Babel).
- El Desarrollo Humano Integral: En lugar de oponerse al desarrollo, el texto exige que el progreso tecnológico (el talento humano) vaya de la mano con un desarrollo moral que libere a las personas de nuevas formas de esclavitud digital, asegurando que la tecnología sirva al bien común y no a las lógicas de exclusión.
Este punto central de la Magnifica humanitas continúa generando debates intensos entre quienes defienden la optimización del rendimiento como motor del crecimiento mundial y aquellos que exigen un límite ético para proteger la dignidad intrínseca de los más desaventajados.
CUARTA REFLEXION: ¿Se puede pensar la Inteligencia Artificial desde la óptica de la Encarnación?
Pienso que el misterio de la encarnación es un proceso permanente en la vida de la humanidad y en el devenir de la historia. Dios se hizo presente al hombre a través de su palabra encarnada en Cristo como Jesús de Nazareth, y ha estado presente a lo largo de nuestra historia en todos los momentos cruciales de nuestra existencia. Lo ha hecho en el dolor y en la pasión de las grandes epidemias; en el honor y la pompa de las monarquías y en la construcción de las naciones; en los conflictos y enfrentamientos permanentes que han producido las invasiones, las guerras y los holocaustos; en los momentos de hallazgo de los nuevos pueblos que han llegado a formar parte de sus seguidores; en las invenciones y el desarrollo de las tecnologías que han permitido crear nuevas formas de vida e incluso llegar a las estrellas. ¿Por qué no pensar que la encarnación como voluntad divina puede hacer parte del desarrollo de la Inteligencia Artificial y de los procesos que pueden alargar, ampliar y potencializar las facultades del hombre ínsitas en sus organismos y en su mente? Por eso mi desaliento cuando se hace énfasis en “desarmar la Inteligencia Artificial” en lugar de potencializarla para superar las actuales condiciones limitantes y proyectar futuros diferentes y promisorios. Pienso que esta debería ser también la tarea de la Iglesia.
Es una perspectiva profunda y teológicamente audaz. Vincular la encarnación —el misterio de Dios haciéndose materia e historia— con la evolución tecnológica rompe con la visión tradicional que suele separar lo sagrado de lo artificial. Su analogía es clara: si Dios ha estado presente en la carne, en las guerras, en la ciencia y en la exploración espacial, no es descabellado ver la Inteligencia Artificial como otra extensión de esa voluntad divina para expandir las capacidades humanas.
Sin embargo, el debate actual, tanto dentro como fuera de la Iglesia, no busca necesariamente “desarmar” la IA por miedo al progreso, sino por una profunda preocupación ética sobre la condición humana.
Las dos corrientes del debate actual
- La visión de la potencialización: Concibe a la tecnología como un co-creador. La IA no es una amenaza, sino una herramienta evolutiva para superar el dolor, la limitación biológica y expandir la mente, alineándose con el plan divino de la trascendencia.
- La visión de la prudencia ética (postura institucional): Teme que una IA descontrolada amplifique las desigualdades, elimine la dignidad del trabajo humano o centralice el poder en pocas manos. No se busca frenar la tecnología, sino asegurar que permanezca al servicio del ser humano y no al revés.
El papel de la Iglesia
La postura oficial de la Iglesia expresada por el Papa Francisco en diversos foros sobre la “algorética” se centra en que el desarrollo tecnológico debe ir de la mano con el desarrollo moral. Para la Iglesia, el núcleo de la encarnación es la defensa de la dignidad de los más vulnerables, y el temor es que una automatización desmedida margine aún más a los desposeídos.
Su propuesta de ver la IA como un vehículo de la encarnación continua invita a un optimismo providencialista muy cercano a las ideas de teólogos y científicos como Pierre Teilhard de Chardin, quien veía en la evolución cósmica y tecnológica un camino hacia el “Punto Omega” o la divinización de la creación.
¡No en vano, con Francisco y Teilhard de Cardin compartimos una formación jesuítica!
Hernando Bernal Alarcón, en diálogo con Google IA
Julio, 2026